Как хоронили в средневековье

Погребальные традиции – вещь непостоянная. 

Начав формироваться 100 тысяч лет назад, они меняются и сейчас. 

В средневековье на казахских землях существовало огромное количество вариантов погребения. Зависело это от местных традиций, национальных особенностей, политической ситуации, вероисповедания, географического положения и прочих факторов.

Но самое большое влияние на формирование погребальных традиций оказали (и оказывают) религиозные воззрения людей. К примеру, в шестом-седьмом веках в казахских степях возник культ Тенгри, верховного божества. С тенгрианством, язычеством тесно был связан шаманизм. Он предполагал возможность общения с духами через посредника – шамана, баксы. Шаманы и были организаторами похорон, им вменялось в обязанность провожать умершего в загробный мир… Когда позже, в двенадцатом - тринадцатом веках орды кочевников стали уже одним большим многонациональным, многоязыковым, многоконфессиональным государством, огромной империей, в которой сосуществовали в едином пространстве кочевое общество и оседлое, то произошло мощное взаимопроникновение культур, религий, технологий, традиций. И похоронных обрядов в том числе.  

А в доисламские времена кочевники верили, что духи умерших предков помогают живым потомкам, от них зависит благосостояние и даже дальнейшее существование рода. У оседлых жителей степи тоже были очень распространены семейно-родовые культы почитания умерших предков, прародителей и сородичей. В этих представлениях загробного мира они были очень похожи. 

В связи с этими, еще доисламскими, традициями у казахов и сейчас сильно развито почитание святых – предков, родоначальников родов. К примеру, казахи рода албан почитают могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана. По преданию, от сына этой святой четы и пошел род албан. Вошли в число мусульманских святых и некоторые почти «языческие» персонажи доисламских времен. Коркут -  музыкант, певец, создатель кобыза. Про него сложены легенды, песни… Многие его считают святым, другие – баксы, шаманом…   И все сходятся во мнении, что человек был действительно великий, неординарный, раз память о нем дошла до наших дней. 

Сакральные места

Сейчас сложно воссоздать все существующие в те времена традиции и обряды. Археологи восстанавливают картину, исследуя раскопки. А дополнением служат письменные свидетельства очевидцев. 

Виллемм Рубрук (Гильом де Рубрук) – францисканский монах, путешественник, который в 1253-1255 годах побывал в наших краях по поручению французского короля Людовика Девятого, написал потом книгу «Путешествие в восточные страны», своеобразный отчет о путешествии в страну монголов. Эта книга представляет большой интерес и для современников – тех, кто увлекается историей и этнографией. Так вот, в этой книге он писал и про обычаи погребения и поминания, которые он наблюдал:

 «Они насыпают большой холм над усопшим и строят для своих богачей пирамиды, а кое-где и большие башни из кирпича. По форме своей они были прямоугольными и круглыми», - там монах описывал курганные захоронения.

А так – поминальные традиции: «кипчаки делали из войлока изображения своих умерших, одевали их в дорогую одежду, украшенную драгоценными камнями, и всюду возили с собой, оказывая им почитание».

На могиле или рядом кипчаки устанавливали каменные изваяния, балбалы. И проезжающие мимо могилы путники обязательно выражали почтение, преклонение умершему. Просто проехать мимо было нельзя, неуважение к могиле считалось плохой приметой. 

Конечно, вариантов захоронений было много – у каждого племени, народности, поселения они были разными, отличались деталями. Но все они были объединены общей идеей – создать ушедшему хорошие условия для его жизни в ином мире, для чего в могилу клали различные предметы, которые должны были, по мнению хоронивших, пригодиться умершему: зеркала, украшения, посуду, конскую сбрую (а то и самих лошадей), оружие, одежду. Видимо, загробный мир в их понимании был улучшенной копией настоящего. 

И только в 13-14 веке языческие верования постепенно вытесняются исламской религией. Ислам вытеснил в степи и христианство, которое наряду с буддизмом и язычеством до того времени было ярко представлено на территории нынешнего Казахстана. И почти на пятьсот лет о присутствии христиан здесь напоминали только кресты на могильных памятниках. 

Кайраки

Ученый, археолог, исследователь, профессор Карл Байпаков так описывает археологические находки, связанные с христианскими захоронениями: «К выдающимся произведениям религиозного искусства и религиозной символики среднеазиатских христиан, тюрков по национальности, за период появления христианства в этих краях до конца XIV в. (археологи датируют 858-1342 годами), относятся кайраки — надгробные камни с несторианскими надписями и символикой»,  обнаруженные в Семиречье и Восточном Туркестане в конце XIX в. — начале XX веков, из них только 630  эпитафий раскопаны в районе Иссык-Куля и Токмака (близ Бишкека) на месте двух старых захоронений, которые показывают, что здесь жило множество христиан, а надписи указывают о многих народах, исповедовавших христианство: сирийцах, персах, индусах, некоторых сибирских племенах, монголах, китайцах и тюрках (последние составляют основную массу). Многие могильные надписи сделаны на сирийском и тюркском языках. Кресты на семиреченских кайраках отличаются большим разнообразием. Наиболее распространенная группа – с расширяющимися концами и удлиненным нижним; нередки также равноконечные кресты с ажурными раструбами; многочисленна группа крестов с прямыми концами (так называемый греческий крест). На эпитафиях указано, был ли умерший похоронен священником или простым верующим. В некоторых кайраках встречаются такие надписи: «Это могила Пасака — смыслом его жизни был спаситель наш Иса»…  

Христианское захоронение девочки

Археологи отмечают, что к описываемому времени (8-12 век) христианские захоронения претерпели некоторые изменения в сравнении с предыдущими веками. Уже мало наблюдается зороастрийских традиций в организации погребальных процессов, захоронение совершалась по «обряду трупоположения». Да и сами намогильные камни были в то время новой культурной традицией, принесенной сюда новой волной христиан в 12 веке. 

А в Древнем Таразе археологи с VIII века в христианских захоронениях фиксируют деревянные гробы. Все погребенные ориентированы головой на запад. Усопший укладывался на спину, руки располагались на груди. В результате антропологического изучения скелетов выяснилось, что в могилах были представлены смешанные европеоидный и монголоидный типы.  Что к тому же доказывает большие миграционные процессы, происходящие в степи в те времена.

Сказалось на погребальных традициях местных жителей, и в очень сильной мере, усиление позиций ислама в степи. В могилах 14 века археологи уже редко находят посторонние предметы – по канонам ислама их там быть не должно. Археологи отмечают, что в найденных могилах того периода фиксируется изменение и положение тела покойного в могиле – в исламе поворот лица покойного должен быть обращен в сторону киблы. А вот устройство самой могилы жесткими нормами не стандартизировалось. На это влияли (и влияют) другие факторы, географические, объективные – плотность грунта, рельефа местности, наличие материалов для возведения могил. 

Тогда уже сформировалась традиция не просто достойно проводить усопшего в последний путь, но и сплотиться всем родом в этот тяжелый момент, разделить горе семьи, помочь с похоронами.  Образовывались родовые захоронения, куда везли усопших порой издалека – но лежать вся родня должна была рядом. Вот так описывает эту традицию в своих путевых заметках художник Николай Каразин, который в 1870-х годах принимал участие в научных  экспедициях по Центральной Азии:

«Как бы далеко не откочевал аул, но киргизы непременно хоронят своих покойников на одном и том же родовом кладбище. Случается, что завернутое в кошмы, заделанное даже известью тело приходится везти за сотни верст. И вы поблизости кладбища почти всегда можете увидеть такие погребальные процессии: впереди едет всадник, наследник покойного, едет в созерцательном молчании; за плечами ружье, сбоку болтается сабля, на голове островерхий косматый малахай; за ним на верблюжьей спине колышется, покрытый ковром, длинный сигарообразный сверток с телом; сзади вереницею тащатся верхом родственники, друзья и знакомые – гонят с собою жертвенных, продовольственных баранов». 

Мавзолей Ходжа Ахмеда Ясави

А сами родовые кладбища с 14 века начинают сосредотачиваться вокруг крупных мусульманских святынь… Среди особо почитаемых и сейчас мавзолеи Ходжи Ахмета Ясауи и его наставника Арыстан-Баба.

Кладбища, надо отметить, представители разных религий и традиций всегда делали в разных местах. Как и сейчас, впрочем.  И археологические изыскания, исследования старинных захоронений порой приводят к очень интересным находкам, имеющим очень важное государственно-патриотическое значение. 

Года три назад в городище Сарайшик Атырауской области археологи обнаружили более 800 погребений времен позднего средневековья. Захоронения относятся примерно в 16-му веку, то есть случились они уже после того, как сам город пришел в упадок. 

Сарайшык

Городище Сарайшык сейчас входит в сакральную карту Казахстана.  Считается, что здесь похоронены семь ханов: золотоордынские ханы Сартак, Берке, Токтакия, Джанибек, казахский хан Касым, ногайские ханы Измаил и Ураз. Потому в разные времена старались люди привезти тела усопших именно сюда, и именно здесь провести погребения. До наших дней эти захоронения дошли в виде полуразрушенных курганов. Похоронены здесь в основном люди молодые, от 17 до 30 лет. Так вот – археологи во время исследования некрополя насчитали в нем около 20 способов захоронений, в том числе и склепы. А одно захоронение, с восьмиметровым фундаментом, возможно, принадлежит хану Касыму. Документально уже подтверждено, что ханская гробница находилась именно здесь – ученый-исследователь Алексей Алексеев в 1861 году в своей научной работе описал место ханской могилы: мавзолей с окнами с трех сторон, куполом и дверью с восточной стороны. Работы предстоит много, но уже сейчас археологи считают, что описание места «святого склепа», как называл могилу Алексеев, совпадает с очертаниями ныне обнаруженной гробницы.

И только к 18 веку погребальные обряды у казахов стали проводиться, в основном, в соответствии с предписаниями шариата. Однако, доисламские традиции еще долго, вплоть до 19 века, сохранялись в похоронных традициях. В тяжелые периоды жизни казахи призывали имя своих предков, приносили в жертву духам предков белого жеребца, поклонялись их могилам, просили духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Абай, порицая этот обычай, писал: 

«Жаратушы тұрғанда, жаратылғаннан не сұрайсың?».

«Когда есть Творец, что ты просишь у сотворенного?»

Отголоски многих языческих обычаев и можно увидеть и сейчас в похоронных обрядах. Многие из них давно утратили свой изначально эзотерический смысл, а сейчас являются национальной особенностью, семейной традицией.  

А 19 век стал важной вехой в жизни степи. Произошли большие геополитические события, многие кочевники отошли от кочевой жизни, стали оседлыми. И опять стали меняться погребальные традиции, появились городские кладбища в том виде, в котором мы их видим сейчас. Но об этом уже в следующий раз.