Кишки на ёлке – как прообраз гирлянд. Интернет пестрит страшилками, а также историческими повествованиями и легендами о Новом годе. Что правда, а что вымысел?
Новогодние, предрождественские традиции окутаны мифами и домыслами. И люди каждый год это обсуждают, из мифов рождаются легенды. Рассмотрим их поближе. А заодно узнаем ответы на извечные вопросы: а правильно ли, учитывая языческие корни многих традиций, наряжать елку и встречать Деда Мороза со Снегурочкой.
Колядуй – не колядуй
«В праздновании Святок осталось много чего от языческого праздника древних славян Зимнего Солнцеворота», - гласят многие источники. Исторические справки повествуют:
«Начинали его праздновать в конце декабря, когда солнце поворачивало на лето, дни становились короче, а ночи длиннее. С надеждой на потепление от движения солнца славяне-язычники с большим размахом отмечали праздник. Они делали все, чтобы разбудить природу от зимнего сна, славили Коляду, приносившего детям подарки, задабривали злого Мороза, нападавшего «на жито, пшеницу и прочую пашицу», а также веселились до утра, чтобы злые силы, торжествующие в эти дни, не завладели духом».
Как вишенка на торте – хождение по дворам ряженого люда, распевание песенок-колядок и прочие действа.
Вот так и переплетаются в народе христианские традиции и языческие обряды. У православных христиан Святки – это святые, праздничные дни, начинающиеся с Рождества Христова и заканчивающиеся Крещением Господним. Верующим в эти дни предписывалось славить Рождество и Господа, посещать богослужения.
Жертвоприношения для елки
Далее, интернет нас просвещает по поводу традиции наряжать елку: «На праздник Зимнего Солнцестояния собирались перед елью и начинали жертвоприношения. Для чего использовали как людей, так и животных»
Тут следует искать корни не в славянских, а в кельтских традициях. Ранние кельты считали, что в этом дереве живет лесной дух. Это не лишено некоего смысла, потому что люди видели, что зимой все деревья теряют свои листья, а вот елка никаким образом не страдает из-за погодных изменений. Именно поэтому древние наделяли это дерево чудесными свойствами.
Потому кельты были убеждены, что божество, населяющее елку, требует кровавых жертв, и друиды постоянно развешивали на ветвях елки внутренности жертв. Например, для этого использовали кишки, почки, сердце и печень.
Интересно, что у древних славян традиции наряжать елку не было. Это праздничный символ пришел от немцев в гораздо более позднее время.
Когда христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки — тряпочными и бумажными гирляндами. Вот такая трансформация.
Откуда у христиан «языческая» елка?
К XVI веку христианство давным-давно стало главной религией в Европе, но многие жители современной Германии продолжали зимой ходить в лес и проводить древние обряды.
В 1513 году это заинтересовало Мартина Лютера, который решил искоренить эту привычку у немцев. Однажды богослов бродил в лесу и оказался на поляне, где увидел елку, освещенную лунным светом.
Это напомнило Лютеру о Вифлеемской звезде, приведшей волхвов к Иисусу. После этого он решил срубить дерево, принести его домой, украсить свечами и поставить наверху дерева звезду – символ Рождества. Это стало рождением современной традиции украшать елку.
Другая версия происхождения рождественской ели приводится в трудах иеромонаха Иова (Гумерова):
«Появление обычая ставить в домах ель в праздник Рождества Христова предание связывает с именем апостола Германии св. Бонифацием. Проповедуя среди язычников и рассказывая им о Рождестве Христовом, он срубил дуб, посвященный богу грома Тору, чтобы показать язычникам, насколько бессильны были их боги. Дуб, падая, повалил несколько деревьев, кроме ели. Бонифатий назвал ель деревом Младенца Христа. По-видимому, сначала ель ставилась в праздник Рождества Христова без украшений. Она сама, стройная, красивая, источающая густой приятный запах, была украшением дома. Обычай наряжать ель появился после Реформации в протестантских странах».
В России установление елки, по-видимому, восходит ко времени правления Петра I. Православная церковь праздновала начало новолетия 1 сентября в память победы, одержанной Константином Великим над Максентием в 312 г. В 1342 году при митрополите Феогносте решено было начинать как церковный, так и гражданский год с 1 сентября, что подтверждено и на соборе 1505 г. Празднование нового гражданского года и церковного тесно переплетались.
1700 год в России отметили дважды. Сначала 1 сентября. А 20 декабря 1699 г. Петр I принял указ "о праздновании нового года". Он приказал перенести начало года с 1 сентября на 1 января 1700 г. Вместе с тем Петр I повелел в этот день украсить дома «сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями, по образцам, выставленным в Гостином дворе».
Запретный плод – на елку
Существует еще одно занятное мнение: елка воспринимается как образ дерева «познания добра и зла», под которым и началась вся история человечества, а новогодние игрушки – символ запретного плода. Звезда, которая зачастую ставится на верхушке дерева, является символом Вифлеемской звезды, которая показывала путь волхвам к новорожденному Богу. Свечи, горящие на елке, символизируют души умерших предков, которые продолжают жить, ведь они бессмертны.
Это уже куда интереснее. А как же быть с этим:
«Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта-Клауса, то они произошли от древнего и злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы
Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву — в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза», — гласит страшная легенда.
Но тут сразу обнаруживается историческая ошибка. Прообразом современного Санта-Клауса — белобородого старца, тайно проникающего в дома и дарящего подарки детям, послужил святой Николай. Традиционно и в Европе, и в дореволюционной России на праздник святого Николая, который отмечался незадолго до Рождества, было принято дарить детям подарки и сладости.
Это делали в память о прижизненной помощи святого — например, как он тайно подкинул золото разорившемуся купцу, который от безысходности хотел отдать своих дочерей в непристойное место. Ну а прообраз Деда Мороза, конечно, явно недобрый дедушка. И так у многих народов, кстати.
Снегурочка – добрая советская девушка?
Со Снегурочкой все проще — этот персонаж появляется в пьесе А.Н. Островского «Снегурочка» и одноименной опере Римского-Корсакова. Однако показывать их на Новый год детям не рекомендуется во избежание жестоких травм психики. И, собственно, не показывали. Снегурочка там персонаж трагический и отчасти злобный. По сути, это молодая Снежная Королева из сказки Андерсена.
В обрядах и различных традициях образ Снегурочки не фигурирует, зато в фольклоре о ней ходит легенда-история как о девочке, созданной изо льда, которая во время весеннего ритуала богу Солнцу Яриле растаяла от любви и его жара. В литературных произведениях XIX века она изображалась хрупкой, вечно молодой девушкой со светлыми волосами и бледной кожей, одетой всегда только в белые одеяния.
Многие исследователи считают, что Снегурочка появилась из образа старого славянского божества Морены, которая олицетворяла смерть и холод. Здесь же и объясняют ее привязку к елке, так как именно это дерево символизировало богиню и ее потусторонние силы.
Истина, похоже, более прозаична. Свой современный облик Снегурочка приобрела в середине 1930-х годов, когда Советский Союз официально разрешил праздновать Новый год. Во всех появившихся сценариях праздника она стала ключевой фигурой наравне с Дедушкой Морозом. Именно в это время в ее одеяние привнесли голубые тона, разбавив белыми оттенками. Снегурочка возникает как олицетворение доброты, кротости и самопожертвования. В общем, Снегурочка – фигура, пожалуй, самая неоднозначная.
Как быть верующим?
Исходя из богатого языческого бэкграунда, у верующих людей разных конфессий порой возникают вопросы: а правильно ли использовать и славить подобные символы?
В целом ислам не поощряет, когда мусульмане следуют праздникам, происходящим из других религиозных традиций. Поэтому мусульманам, живущим в соответствии с канонами, ставить дома елку не рекомендуется.
«При этом не стоит воспринимать тех, кто все же решил украсить дом наряженной ёлкой, исключительно как грешников. Здесь необходимо помнить и придерживаться определения «ат-тадарудж», означающее «постепенность». Со временем зарождения Ислама некоторые запреты по религиозным соображениям проводились обоснованно и не спеша. К примеру, даже употребление алкоголя и рабовладение было искоренено постепенно», - считает казахстанский исламовед Абдусамат Касым.
Среди православных священнослужителей распространены разные мнения. Так, иерей Алексей Агапов, настоятель храма Святого Архистратига Божия Михаила (г. Жуковский), убежден, что Дед Мороз и другие символы – это олицетворение сказки, которая очень нужна детям.
«Сказка — часть живой фольклорной традиции, которая есть во всех культурах. Мы не понимаем, почему и зачем это есть, но может быть, лучше не ломать, а бережно отнестись к тому, что традиционно существует? Давайте к святым отцам обратимся: и Василий Великий, и Иоанн Златоуст были воспитаны на языческой литературе и философии, и впоследствии ни то, ни другое не отвергали как что-то ненужное и вредное. Никто из них не говорил: «А, это все язычество! Там меня учили ходить коленками вперед — буду теперь из принципа ходить коленками назад»», - пояснил священник.
Другой вопрос, что Дед Мороз или иные персонажи не должны выступать духовными учителями: им следует просто оставаться элементом сказочного мира.
«Мы пригашаем Деда Мороза к детям на приходскую елку, он играет с ними, дети его любят, мы не собираемся бороться с обычаями, в которых нет ничего греховного. Но Дед Мороз не должен становиться этаким преподавателем воскресной школы, говорить детям о Христе, о Божией Матери. Потому что тогда происходит смешение шутки, сказки, игры – с истиной. Вот это плохо, а не сам Дед Мороз!» - подчеркивает иерей Александр Лаврухин, директор Димитриевской православной школы (г. Москва.
Наконец, нередко Дед Мороз ассоциируется со святым Николаем Чудотворцем, что одновременно и правда, и нет.
«Многие считают, что Николай Чудотворец – это и есть Дед Мороз. В западной Церкви его называют Санта-Клаус. Обратите внимание: почему Санта-Клаус в красном? Это кардинальская мантия. Николай был архиепископом. Шапка Санты изначально была архиерейской митрой. Более того, у него есть посох – это посох латинского обряда, который был у святого. Логика простая – Николай Чудотворец помогал нуждающимся, дарил подарки, поэтому его образ и связали с тем, кто приходит на Рождество», – рассказал иерей Александр Ермолин, руководитель миссионерского отдела Казанской епархии.
Но Дед Мороз, к которому мы все привыкли, не одно и то же с Николаем Угодником. Его придумали, уверен священнослужитель, в противовес святому.
«Коммунисты были безбожниками, но они были умными людьми. Они понимали, как надо бороться с религией. Все знают, что 7 января – это Рождество Христово, елка и так далее. И они совершили великую подмену: вот вам 1 января, новогодний праздник. Вместо Всенощного бдения на Рождество будем петь “Пять минут” и ждать боя курантов. Ночь ожидания чуда – прекрасный элемент. Елку в ранние советские годы сначала запретили как элемент Рождества, но потом разрешили. Первая кремлевская елка случилась в 30-е годы. Многие до сих пор думают, что она коммунистическая! Нет, она Вифлеемская. Что вам, Святой Николай приносит подарки? А теперь будет Дед Мороз. И он будет не Святой Николай, а персонаж с легким налетом язычества», - заключил отец Александр.
Но все же самое главное, считает священнослужитель, чтобы дети верили в добро, а потому им обязательно нужна праздничная сказка.
