Святой Павел Египетский, Павел Отшельник, Павел Пустынник – первый христианский монах инок, проживший, по преданию, 113 лет, из них 91 год – в отшельничестве.
Во времена гонений на христиан в Римской империи, при императоре Деции Траяне (249-251) на Павла Фивейского был написан донос о том, что он христианин. Павел решил уйти в пустыню. Поселившись в пещере, он остался в ней навсегда, питаясь финиками и хлебом, что посылал ему Бог.
Подвиг преподобного Павла был в борьбе с грехом в собственной душе. Он стал определяющим не только для него, но и для всего христианского монашества и всей Церкви.
Иерей Августин Соколовски – богослов, автор публикаций, книг и переводов:
«Литургическое воспоминание великих подвигоположников монашества в эти дни января – несомненный предвестник приближения Великого Пасхального Поста».
На сайте Вознесенского кафедрального собора Алматы опубликован текст-проповедь Августина Соколовски, посвященный этому дню:
«Его память – это благодарение всем положившим начало этому некогда животворному образу жизни. Память Павла Фивейского это и благодарность Иерониму (347-420), записавшему его житие», – написал Августин Соколовски.
Священник рассказывает про те далекие времена – первые века христианской веры, которые еще не знали монашества.
«Оно было в принципе невозможным. Мир нуждался в Евангелизации, язычество должно было быть преодолено во встрече с христианством. Среди пострадавших за Христа мучениц Ранней Церкви было немало посвященных Господу дев, проповедники веры часто были безбрачными. Но это было не монашество, а Ожидание Пришествия. «Господь близко. Не заботьтесь ни о чем» (Флп.4,6)», – рассказывает нам священник Русской Православной Церкви заграницей.
«Монашество – это особенный способ существования, когда жизни придается форма, делающая подчинившего себя этой форме ее содержанием. Одиночеством, воздержанием, молитвой, созерцанием, боговидением. Таким, по своему замыслу, было монашество первых веков. Оно пришло в Церковь неожиданно, апокалиптически, животворно», – продолжает проповедник.
Павел Фивейский положил начало пустынному житию, хотя и не дал ему имени» отмечал преподобный Иероним Блаженный. Также основателем пустынножительства так же считают преподобного Антония Великого.
Сайт: Артхив. Автор: Виктория Мальшакова
В житии преподобного Павла Фивейского описана встреча этих двух первых монахов:
«Когда преподобный Антоний жил со своими учениками в Египетской пустыне, ему пришло однажды на мысль, что нет еще другого инока, который бы был так совершен, как он, нет никого, кто поселился бы раньше его в пустыне и избрал столь уединенную жизнь. Он сам рассказывал впоследствии, что когда подумал так, то услышал в видении голос, который говорил:
– Антоний! Есть один раб Божий, который пришел сюда прежде тебя и который совершеннее, чем ты. Если хочешь, можешь найти его в отдаленной пустыне; только ступай к нему скорее, пока он не отошел к Господу».
Иеромонах Аверкий Белов. Фото:АПН
Казахстанский священник, иеромонах Аверкий Белов отмечает важным моментом в житии Павла Фивейского то, какой высоты может достигнуть человек после совершенного подвига. Священник рекомендует читать житие святого Павла Фивейского, написанное святителем Дмитрием Ростовским.
История монашества
Первоначально монахи не имели духовного сана. Они приглашали для богослужения священников, которые не могли даже ночевать в монастыре.Когда преподобному Пахомию предложили сделаться пресвитером, он бежал, а пустынножитель Антоний отсек себе ухо, чтобы уклониться от епископства.
Но позже, уже по уставу Василия Великого, каждый монастырь должен был иметь своих священников из числа монахов. Впоследствии монахи, служащие в монастырских церквях пресвитерами, стали именоваться – иеромонахи, а служащие диаконами – иеродиаконы, а настоятели монастырей назывались игуменами.
Со временем монахи, став примером чистоты и святости, стали чаще других возводиться на епископские кафедры. В Русской Церкви даже установился обычай, получивший силу церковного закона – хиротонисать во епископы исключительно монахов.
«Свет Христов» в Казахстане
История монашества в Казахстане насчитывает более 140 лет. Первым монастырем Центральной Азии стал Свято-Троицкий Иссык-Кульский миссионерский монастырь, основанный в 1881 году епископом Туркестанским Александром (Кульчицким).Согласно данным сотрудника отдела по канонизации святых Алматинской епархии Максима Ивашко, изначальной миссией учрежденного монастыря являлось просвещение местного православного и мусульманского населения светом православной веры.
«Свет Христов более и более распространяется повсюду, оживотворяя своими лучами самые отдаленные и малообитаемые места в мире», – написал в XIX веке в предисловии к сочинению об Иссык-Кульском монастыре священник Димитрий Булгаковский.
Он же говорил, что «еще сравнительно не так давно было то, когда в наших азиатских владениях, именно в Туркестанском крае, кочующие киргизы не ведали истинного Бога, а теперь по милости Божией некоторые из них едиными усты и единым сердцем с нами вместе прославляют Христа Жизнодавца».
В 1916 году произошел бунт. В Иссык-Кульском монастыре было убито семь насельников. Уцелели лишь те, кто успел спрятаться или отплыть на отдаленный остров.
В 1918-1919 годы монастырь был преобразован в сельхозкоммуну. Окончательно он был ликвидирован в 1919 году.
Последние монахи поселились в близлежащих деревнях или ушли в город Верный. Многие из них в годы советской власти были репрессированы, а позднее прославлены в лике святых. Сегодня планы по возрождению утраченного монастыря начали претворяться в жизнь.
Софийский собор. Иверско-Серафимовский женский монастырь. Фото: АПН
Иверско-Серафимовский женский монастырь
Создание женского Иверско-Серафимовского монастыря, согласно данным Максима Ивашко, связано с именем преподобноисповедника Димитрия (князя Абашидзе), в схиме Антония. Преосвященный Димитрий с первых дней пребывания на Туркестанской кафедре высказывал мысль о создании в городе Верном (ныне – Алматы) монашеской общины. С этим вопросом он обращался в Святейший Синод.12 марта 1908 года владыка Димитрий, поддержанный населением и властями города, повторно написал в Святейший Синод, и уже 20 декабря получил благословение на создание женской монашеской общины.
Под нужды обители были выделены земли вблизи городского кладбища, расположенного внутри квадрата современных улиц Райымбека-Сейфуллина-Макатаева-Муратбаева.
Позднее к монастырю были приписаны находящаяся близ кладбища Иверская часовня и часовня в память жертв землетрясения 1887 года на Гостином дворе (ныне – Зеленый базар).
В монастырь доставили чтимую копию Иверской иконы Божией Матери. Торжественное открытие обители состоялось 31 декабря 1908 года.
22 июня 1911 года был подписан государев указ, утверждающий передачу городом Верным земельного участка с постройками в собственность монастыря. Вскоре обители передали в аренду участок земли под Талгаром, где был явлен святой родник и построена часовня в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник».
Мы не будем рассказывать всех перипетий, которые происходили в годы революции, это отдельная история подвига монахинь. Обреченный на закрытие в эти смутные годы монастырь просуществовал до 1921 года. В 1922 году отдельные монастырские здания были разобраны под строительные нужды города. Всехсвятский храм подвергся разрушению в 1942 году. Тогда же было упразднено кладбище, которое застроили под эвакуированный завод имени Кирова.
Возрождение обители и начало ее новой истории относится к 2004 году. 21 марта митрополит Астанайский и Алматинский Мефодий (Немцов) после богослужения огласил указ Синода о создании в Алматы женского Иверско-Серафимовского монастыря. Обитель была воссоздана на новом месте: на территории строившегося тогда Софийского собора.
К тому времени при разоренном и разрушенном в годы гонений Софийском соборе была создана приходская община и построен храм во имя святой праведной Матроны Московской. Сестры ютились в небольшом помещении под храмом.
30 сентября 2007 года состоялось освящение Софийского собора, возродился старейший собор города в качестве монастырского.
Сегодня на территории Казахстана существует восемь монастырей (из них 8 – в Астанайской и Алма-Атинской епархии и один – в Уральской и Гурьевской).
