Западные христиане 6 февраля чтут память 26 японских мучеников из Нагасаки – католиков, которых власти казнили 5 февраля 1597 года. О долгом и непростом пути христианства в Стране восходящего солнца и о православной общине – в нашем материале.
Когда христианство пришло в Японию?
Первыми христианство на Японские острова принесли португальцы. Затем иезуит Франциск Ксаверия Общества Иисуса и другие католические ордена в конце XVI века распространяли учение все шире. Японские правители и аристократия сначала лояльно относились к новой религии. На острове Хонсю в городе Ямагути была построена первая церковь. Перед 1581 годом в Японии было уже более 150 000 местных католиков и 200 церквей.
В 1582 году к власти пришел Хидэёси Тоётоми. Он принял решение о запрете миссионерской деятельности на подвластных ему территориях. Официальными обвинениями против христиан были употребления в пищу мяса буйволов и конины, нежелание участвовать в церемониях синтоистского культа и притеснения буддийского духовенства.
Хидэёси приказал запретить исповедание христианства в стране. Шесть испанских францисканцев, трое португальских иезуитов и 17 японских католиков были схвачены в столице. Их зверски пытали и в Нагасаки распяли на крестах. После казни местные христиане начали чествовать этих людей как святых.
Смерть 26 мучеников с Нагасаки была только началом. Христианство укоренилось во многих благородных родах, поэтому уничтожить его было не так просто. Несколько веков христианство существовало в Японии в форме подпольных сообществ, и только в эпоху Мэйдзи (1868-1912) получило легальный статус. 26 мучеников с Нагасаки канонизировал в 1862 г Папа Пий IX.
На месте казни японские христиане посадили деревья, и каждую пятницу собирались там, чтобы псалмами прославлять Бога. Всего на том же холме приняли мученическую смерть еще свыше 650 христиан.
Франциск и Андзиро
Когда в 1543 году первые португальские торговцы доплыли до далеких островов, за ними последовали католические миссионеры. Уже в 1547 году иезуит Франциск Ксаверий, проповедовавший в Малакке — колонии Португалии в Индонезии — начал готовиться к путешествию на северо-восток. Его интерес подогревал японец Андзиро, покинувший свою родину, принявший крещение, желая искупить свои грехи. Он рассказывал португальцу о своей стране, о её обычаях и традициях, но предсказать, захотят ли японцы принять католическую веру, не мог.
После долгой подготовки и переписки с португальскими властями Франциск отправился в плавание. Японии он достиг 27 июля 1549 года. Помимо языкового барьера, который постепенно удалось преодолеть, миссионер столкнулся и с барьером мировоззренческим.
Постепенно, налаживая контакты с крупными феодалами, Франциск получил возможность нести идеи католицизма японцам всех социальных слоёв. Однако из-за шедшей в то время в Японии гражданской войны едва ли не в каждой провинции приходилось преодолевать бюрократические препоны. Разрешение на проповеди от правителя одной провинции абсолютно ничего не значило в другой, а власть императора была формальной.
Если уж говорить честно, то некоторые феодалы принимали крещение ради облегчения торговли с европейскими странами, ведь иезуиты выступали посредниками в этих сделках. К тому же некоторые феодалы использовали религию в политических целях и для победы в гражданской войне. К 1579 году, по подсчётам самих миссионеров, в Японии насчитывалось около 130 тыс. христиан.
Интриги против веры
Всё изменилось, когда гражданская война пошла на убыль. Объединитель Японии Тоётоми Хидэёси в 1587 году решил, что христианство — чуждое японскому народу учение. Впоследствии он приказал закрыть все христианские миссии в стране, а тех, кто не подчинится, казнить. В итоге и произошла казнь 26 японских мучеников. После начались погромы, и большая часть христиан (исключая церкви при официальных торговых представительствах) была вынуждена уйти в подполье.
Когда к власти пришёл Токугава Иэясу, показалось, что возможны некоторые послабления для японских христиан, но это лишь показалось. Несмотря на то, что нового сёгуна связывали с испанскими колониями давние деловые отношения, он унаследовал от своего предшественника настороженное отношение к христианству. Вездесущим испанским проповедникам Токугава попытался противопоставить протестантов — Япония заключала торговые договоры с голландцами и англичанами. Послы Англии и Голландии подтверждали опасения сёгуна, уверяя его, что миссионеры и правда могут готовить почву для военного вторжения испанцев. При этом они заверяли правителя Японии, что их страны ограничатся лишь торговлей и не будут пытаться нести свою веру туда, куда не надо.
Под влиянием всех этих факторов в 1614 году указом сёгуна в Японии христианство было запрещено. Все иностранные миссионеры и священники, кроме тех, что считались работниками посольств, были высланы из страны. Христиан-японцев преследовали, и они были вынуждены уйти в подполье. Центром сопротивления этим притеснениям стал город Нагасаки, где христиане прятались от властей и погромщиков в тайных церквях.
Власти продолжали вводить всё новые ограничения для тех, кто не хотел отказываться от чужеземных верований. В 1630-х была введена «Система храмовых гарантий»: тот, кто желал устроиться на более-менее серьёзную должность, обязан был предоставить бумагу из местного буддийского храма, что он является верным прихожанином.
Кроме того, сёгунские чиновники придумали фуми-э — металлические пластины с выгравированными изображениями Иисуса и девы Марии, на которые предполагаемые христиане должны были наступить. Тех, кто отказывался или даже просто сомневался, стоило ли это делать, арестовывали, и, если те не давали внятного объяснения своему поступку, подвергали пыткам, стараясь добиться отказа от Христа. Многие не соглашались отступать от своей веры. За годы преследований более тысячи христиан приняли мученическую смерть за свои убеждения.
В 1637 году в княжестве Симабара вспыхнуло восстание, которое хоть и началось как движение крестьян, недовольных высокими налогами, быстро превратилось в религиозный бунт. Формальным лидером и живым знаменем восставших был Амакуса Сиро, которого японские христиане считали мессией. Они рассказывали о том, что шестнадцатилетний парень творил чудеса, например, ходил по воде. Вскоре восстание было жестоко подавлено. Лидера казнили, а большинство выживших мятежников выслали из Японии в Макао или на испанские Филиппины.
Многие японские христиане предпочли затаиться. В домах таких скрытых христиан имелись комнаты, где хранились символы веры.
Те, кто был хитрее, даже представляли сёгунским чиновникам домашние буддийские алтари, которые подтверждали их благонадёжность. Стоило проверяющим уйти, как статуя Будды разворачивалась, а на её спине обнаруживался христианский крест, которому уже можно было спокойно молиться.
Другие вырезали буддийские статуи, но с ликами христианских святых, и не сведущие в богословии чиновники не замечали подвоха. Даже молитвы скрытники читали монотонно, стараясь маскировать их под буддийские сутры, чтобы особенно внимательные соседи вдруг не донесли.
Естественно, никакой христианской литературы в домах японских католиков не было, поэтому священное писание передавалось устно от отца к сыну. В некоторых случаях такие «семейные» христианские «кружки» за много поколений забывали значение заучиваемых молитв и просто повторяли непонятный для них самих набор звуков якобы на испанском или португальском языках перед крестом или изображением святого. Некоторые тайные христиане отправлялись на отдалённые острова, где жили уединённой коммуной в полной изоляции от всего мира.
Конец преследований
Так продолжалось до середины 19-го века. В 1858 году иностранцам официально было разрешено проживать в Японии. Вместе с торговцами и послами во вновь открытую страну прибыли и священники. Одним из них был француз Бернар Петижан. Он изучил историю преследования христиан в Японии и с помощью Общества французских миссий построил Церковь 26 японских мучеников.
В новый храм хлынули всё ещё официально запрещённые японские христиане. Петижан беседовал со многими из них и был несказанно удивлён, что многие обряды за 250 лет они сохранили практически в неизменном виде. Он написал об этом Папе Римскому, и Пий IX объявил это божьим чудом.
После Реставрации Мейдзи (комплекс политических, военных и социально-экономических реформ в Японии 1868—1889 годов, превративший отсталую аграрную страну в одно из ведущих государств мира) некоторое время закон о запрете христианства ещё действовал. Отменили его только в 1873 году. Этому немало поспособствовало давление мирового сообщества. Официально разрешили вернуться на родину тем, кто был изгнан из страны за веру, и их потомкам вне зависимости от вероисповедания.
Некоторые коммуны христиан так и оставались в неведении о том, что времена преследований закончены. Одно из таких сообществ обнаружил в 1990-х годах антрополог Христаль Уилан на островах Гото, неподалёку от Нагасаки. В этой коммуне жили два престарелых священника и несколько десятков мужчин и женщин. Побеседовав с ними, учёный с удивлением понял, что наткнулся на средневековую христианскую общину, которая умудрилась тайно пронести веру своих отцов и дедов сквозь вековые запреты.
Православная миссия
После отмены запрета в Японию приехали и православные миссионеры. С духовной миссией сюда прибыл Николай Касаткин, ныне известный как святитель Николай. Он стал успешно проповедовать православие среди японцев. В 2020 году православная община в Японии отметила свое 150-летие.
История православной церкви Японии ведет отсчет с 1870 года. Сто лет спустя она стала автономной Церковью, осуществляющей политику самоуправления во внутренних делах. Предстоятелем Японской Православной Церкви является митрополит Даниил (в миру Нусиро Икио).
К настоящему времени она включает в себя три епархии (Киотосскую, Сендайскую и Токийскую), в которых, в свою очередь насчитывается около 150 приходов, которые окормляет 40 священнослужителей. Число прихожан, по данным Всемирного Совета Церквей, составляет около 30 000 человек. Сравнительно небольшое (в масштабах всей Японии) количество верующих не умаляет значимости присутствия православия в Стране восходящего солнца, равно как и активности Японской Православной Церкви.
