1 и 2 ноября в Мексике шумно и красочно отмечается один из главных национальных праздников – День мертвых. Как появился этот праздник и в чем особенность мексиканского понимания смерти?
На эти вопросы в материале портала «Благовест» ответила Вера Конистратенко, кандидат философских наук, мексиканист, переводчик, помощник посла Мексики в России.
Лектор – не только академический ученый, но и «полевой» исследователь: Вера Конистратенко участвовала в этнографической экспедиции в Мексике, во время которой ей и посчастливилось застать празднование Дня мертвых.
Этот праздник – пример культурного синкретизма, где древние верования народов Мезоамерики переплелись с католической традицией. Конистратенко представила все «слои» мексиканской культуры: нижний слой – субстрат (культуры исконного населения: тольтеков, ольмеков, сапотеков, цивилизации майя и ацтеков); верхний слой – адстрат (испанская культура, завезенная конкистадорами в 1519 г.). То, что получилось в результате этого синтеза, в науке называется «суперстрат» – это мексиканская культура, оформившаяся в XIX в. и, что важно, продолжающая свое формирование до сих пор.
Что касается дохристианского слоя, то представления о смерти можно реконструировать так: душа продолжает жить в загробном мире, который разделен на четыре царства. У каждого из них – своя специализация: Дом Солнца – для воинов, Дом Маиса – для женщин, умерших в родах, Царство бога дождя Тлалока – для утонувших и пораженных молнией. Для большинства же людей – подземное Царство мертвых; чтобы попасть в место покоя, душе надо пройти девять испытаний. По верованиям этих народов, проводник душ в мир мертвых – мексиканская голая собака (эта порода считается одной из древнейших).
С приходом испанцев и активным обращением туземцев в христианство в Мексике появились и новые представления о смерти. В качестве яркого образа этих представлений лектор привела danza macabre (исп. «пляска смерти») – синтетический жанр, популярный в Европе XIV–XVI вв., объединявший изобразительное искусство, литературу и музыку, в некоторых местах пляска исполнялась как ритуальный танец на кладбищах. В этом мистическом танце смерть-скелет танцует с живыми – от бедняков до пап и королей, что, по словам выступавшей, подчеркивало равенство всех перед смертью.
С начала XIX в. Мексика (страна стала так называться в 1821 г., ранее это было название части вице-королевства Новая Испания) погрузилась в пучину войн за независимость и гражданских конфликтов, кровь лилась рекой, смерть стала «повседневным явлением», продолжила Конистратенко. Только в 1867 г. наступил период относительной политической стабильности, новое правительство озаботилось идеей увековечивания памяти павших.
Во время диктатуры Порфирио Диаса (1876–1911) в общественном сознании появляется тема героизации прошлого, символическое возвышение смерти, обращение к древним индейским представлениям и т.д. Появляются мотивы карнавализации смерти, иронического, игрового к ней отношения, нового осмысления смерти в искусстве. Постепенно складываются традиции празднования Дня мертвых, который через 150 лет был включен в список мирового нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
День мертвых отмечается не только в Мексике, но и в Гватемале, Никарагуа, Боливии, Эквадоре и Перу, но именно в Мексике он празднуется с особым размахом. Здесь же сложился и канон праздника. Непременным его атрибутом является алтарь, который устраивается в каждой семье, в частных домах, храмах, госучреждениях, офисах. Алтарь, как правило, многоярусный, на верхний ярус ставят портреты, фотографии ушедших, ниже располагаются свечи, цветы, фрукты, многочисленные черепа и скелеты, еда, резные бумажные орнаменты.
В ночь с 1 на 2 ноября все празднующие отправляются на ночную службу в храмах, а после – на кладбище, где на заранее украшенных могилах своих близких устраивают поминальную трапезу до утра. Пышные оранжевые цветы (у нас их называют бархатцы) – характерный атрибут праздничного декорирования, как и разные вариации на тему черепов.
«На могилах в эту ночь не плачут, а празднуют», – рассказывала лектор.
К этому дню выпекают круглый сдобный «хлеб мертвеца», покупают для детей сахарные черепа и шоколадные гробики.
Из традиций этого праздника весь мир лучше всего знает самую впечатляющую – это парад скелетов в Мехико. К нему готовятся заранее: шьют костюмы, головные уборы, раскрашивают лица, строят декорации.
Главный персонаж этих парадов – La Catrina, персонификация смерти в образе скелета в кокетливой шляпке. Основа этой визуализации – гравюры XIX в., а «возвысил» ее Диего Ривера, написав в середине ХХ в. огромный мурал с Катриной. В Катрину-смерть с большим воодушевлением наряжаются многие девушки и женщины. «Мексиканские скелеты совсем не страшные, их украшают цветами, стразами, лентами и так далее», – пояснила рассказчица.
Но есть и менее известные традиции: например, сочинение по случаю праздника небольших стишков Calaveras literarias («литературные черепушки», как переводит Конистратенко) – это шутливые короткие рассказы о реальных героях, которые «как будто умерли». Жанр появился в середине XIX в., с тех пор проходят литературные конкурсы, эти стишки мексиканцы дарят друг другу.
1 и 2 ноября – главные дни праздника, но в другие дни тоже существуют традиции особого поминовения: 27 октября – домашних животных, 28 октября – жертв катастроф, на следующий день – утонувших людей, 30 октября – забытых, 31 октября – нерожденных детей и заблудших душ, а 1 ноября – детей и 2 ноября – взрослых. Это расписание структурирует празднование.
Интересно, что традиции праздника развиваются и меняются со временем. Оказывается, парад скелетов – это недавнее изобретение, которое возникло под впечатлением от американского фильма про Джеймса Бонда 2015 г. и с тех пор укоренилось. Также сравнительно недавно на севере Мексики, где свирепствуют наркокартели и жизнь очень опасна, возник культ «святой смерти», которой поклоняются и преступники, и полицейские, ей строят специальные алтари и считают, что она «может даже стоять над Богом».
Фото: из открытых источников
